Nossa  história está repleta de relatos das últimas tentativas do homem de encontrar um poder que seja mais forte que seus medos e com o qual possa superar os temores que fazem de sua vida um longo pesadelo. Todas as nações buscaram se libertar do medo acumulando enormes concentrações de armamentos, mas qual foi o resultado dessa tentativa de apaziguar os medos do mundo com o uso de cada vez mais poder? Os medos continuam e permanecem os inimigos!

Praticamente todos os medos que afetam um indivíduo, bem como os medos que afetam a vida de sua nação, estão relacionados de alguma forma e em certa medida à palavra “poder”: o temido poder das bombas, o odiado poder dos ditadores ou o poder assustador inerente aos ciclos econômicos. Sempre há algum poder a ser temido.

Suponhamos agora que retirássemos o poder das coisas ou pessoas que tememos, ou que retirássemos o medo dos poderes que tememos. Suponhamos que, por um instante, pudéssemos abandonar a palavra “poder” ao pensar em nossos relacionamentos pessoais, nacionais e internacionais.

Para tornar isso concreto, vamos refletir sobre nós mesmos e considerar o que aconteceria se você e eu decidíssemos viver em um relacionamento no qual nunca usássemos a palavra “poder”, nunca pensássemos em qualquer poder que tenhamos um sobre o outro, ou em usar um poder para conseguir o que queremos ou para impor nossa vontade. Sob tal relacionamento, eu desejaria viver em harmonia com você, e você desejaria viver em harmonia comigo, mas não teríamos mais acesso a nenhum poder. Em outras palavras, não teríamos como impor nossa vontade, desejo ou esperanças. Onde estaríamos então em relação uns aos outros, com cada um de nós desejando harmonia, paz, alegria e amizade, e ainda assim não sendo mais capazes de prometer ou ameaçar um ao outro? Ao retirar a palavra “poder” de nossa experiência, e tudo o que ela implica, pareceria que nos colocamos em uma posição absolutamente indefesa (ou sem qualquer preocupação defensiva)

Continuar com tais conjecturas e especulações filosóficas não nos leva a um beco sem saída, mas sim à compreensão de que os poderes que temíamos não são realmente poderes, não são aqueles que nos fariam coisas tão terríveis ou tão maravilhosas. Esses poderes não são poderes de forma alguma: operam como poder apenas na consciência que os aceita como poder; e por essa razão, portanto, qualquer poder que pareçam ter é apenas de natureza temporária, e é uma série temporária de poder que causa todos os nossos medos. O ponto crucial desse desdobramento é que o poder não existe naquilo que tem forma ou efeito: o poder está na Consciência que produz a forma ou o efeito.

O resultado de um desenvolvimento espiritual dessa natureza é elevar o indivíduo acima do reino do medo. Essa libertação do medo, no entanto, não é alcançada instantaneamente. Poucos de nós conseguimos nos elevar imediatamente a ponto de dizer: “Não tenho medo de uma bomba atômica.” Temos que começar com coisas que parecem menos poderosas, talvez o clima ou o tempo, a comida ou os germes, e retirar poder dessas coisas, entendendo que, por si mesmas, elas não podem ter poder, porque todo poder está na consciência que produz a forma, não na forma.

Para atingir esse estado de consciência, é útil em nossa meditação praticar a contemplação dos efeitos, observando o tempo, o clima, a comida, os germes, e percebendo que eles, por si só, não têm poder algum, exceto o poder com o qual os imbuímos. O poder está em nossa consciência. Shakespeare o expressou sucintamente quando disse: “Não há nada bom ou mau, mas o pensamento o torna assim.” (Hamlet. Ato II). Em outras palavras, o mal não está na coisa, nem no efeito. Qualquer mal que exista, está em nossa percepção do que estamos observando, ou no poder com o qual imbuímos um indivíduo, uma condição ou uma circunstância.

A maioria de nós já demonstrou isso em algum grau e provou que muitos dos chamados poderes do mundo foram tornados impotentes por nossa consciência espiritual. Experimentamos, alguns em pequeno grau e outros em grau muito grande, a operação desse princípio em nossa vida, mas até que o conscientemente o acolhermos em nosso Eu, em nosso santuário interior, e nele permaneçamos, não podemos torná-lo prático em nossa experiência diária. É verdade que podemos receber benefícios daqueles que alcançaram a consciência do não-poder, mas isso nos é apenas uma ajuda temporária.

Por fim, devemos levar esse assunto à meditação, deixar que nossos pensamentos vaguem por todo o período de nossa vida humana e fazer uma verificação mental daquelas coisas, pessoas ou condições que tememos, e começar a silenciar esses medos retirando o poder das coisas, pessoas ou condições, percebendo:

Deus é consciência infinita, a consciência de todo o universo. É a partir dessa Consciência, que é Deus, que o mundo inteiro se tornou manifesto. Deus olhou para o Seu universo e viu que tudo era bom. Deus, como Consciência, a Substância de toda a criação espiritual, só poderia criar e manifestar um mundo à Sua imagem e semelhança. Portanto, este universo espiritual está imbuído das qualidades de Deus, e de nenhuma outra qualidade. Somente Deus entrou em Seu próprio universo — somente as qualidades e as atividades de Deus — e, portanto, tudo o que existe está em Deus e é de Deus.

Não há poder maligno na criação espiritual porque não há poder maligno em Deus. “Nele não há trevas” (1João 1:5); Nada jamais poderia entrar na consciência de Deus “que contaminasse ou fizesse mentira.” (Apocalipse 21:27); “Deus é puro demais para contemplar a iniquidade.” (Habacuque 1:13) A consciência de Deus é pureza absoluta, vida eterna, a própria imortalidade.

“Porque não tenho prazer na morte do que morre; portanto, tornai-vos vós mesmos-vos e vivei.”(Ezequiel 18:32) 

Deus não criou a morte ou qualquer coisa que pudesse causá-la. Deus é Espírito puro e imaculado, vida eterna; e Deus, atuando como a consciência de Cristo Jesus, diz: “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (João 10:10) e não “Eu vim para que tenham a morte”, ou não “Eu vim para que tenham vida até os setenta anos”, mas “Eu vim para que tenham vida em abundância”.

Além disso, a voz de Deus, novamente falando como a consciência de Cristo Jesus, diz: “Eu sou a ressurreição e a vida” (João 11:25). Deus está sempre expressando a eternidade e a imortalidade do homem. Nada jamais foi criado por Deus que tenha o poder de causar a angústia do homem. Não há lugar, na vida mais abundante, para a morte ou para qualquer coisa que possa causar a morte.

Ao retornarmos à criação espiritual original, conforme revelada no primeiro capítulo de Gênesis, não há um único sinal de discórdia ou de qualquer coisa que tenha poder para destruir o universo de Deus. Se houvesse, estaríamos admitindo que Deus, o Criador, é também Deus, o Destruidor; que Deus, no momento da criação, também fez algo para destruir Sua própria criação. Há apenas um sentido em que o ensinamento oriental de Deus como Criador e Destruidor pode ser aceito: Deus, como Criador do universo, deve ser automaticamente o destruidor de tudo o que seja contrário à criação espiritual. Isso, contudo, jamais significaria o destruidor de algo real.

Uma vez que Deus é o princípio Auto Criado, Auto sustentado e Auto mantenedor deste universo, a responsabilidade por nossa imortalidade e eternidade residem em Deus, não no homem, não em bombas, não em germes, e não nas altas ou baixas de Wall Street. O destino do homem não está nos efeitos, mas na Consciência, a Consciência que é Deus, o infinito, o divino, o puro. Na verdade, essa Consciência é a consciência do homem e, em seu estado incondicionado, deixa o homem, como fez com Melquisedeque, espiritual, intocado por condições mortais, circunstâncias materiais ou crenças humanas.

Os males que nos sobrevêm não estão em Deus ou no homem, mas sim no condicionamento que recebemos através da ignorância que nos foi imposta desde tempos imemoriais. Em outras palavras, cada vez que damos poder a uma pessoa, coisa ou condição, nossa consciência está manifestando seu condicionamento e, nessa medida, nos tornamos vítimas dele.

Pode ser surpreendente ver como seria fácil para alguém, seja para um propósito específico ou apenas como um experimento, nos mostrar quão rapidamente poderíamos ser levados a desconfiar uns dos outros e, no final, a temer uns aos outros. Isso já foi feito inúmeras vezes. É muito simples condicionar a mente de pessoas que não estão alertas para que aceitem irrefletidamente as opiniões, pensamentos e crenças dos outros e respondam como robôs a sugestões individuais ou à histeria coletiva. Se ouvíssemos toda a propaganda e as opiniões dos outros, muito em breve…estaríamos lutando não apenas com nossas famílias, mas com nossos vizinhos e com o mundo inteiro.

A questão é esta: A quem prestamos lealdade? A quem entregamos nossas mentes e pensamentos? É muito difícil para pessoas que não aprenderam o valor da meditação se voltarem para a Presença em busca de Sua orientação, instrução e sabedoria. Em vez disso, confiam em opiniões colhidas em jornais, revistas e programas de televisão e, portanto, temem cada manchete, como se pudesse ser uma ameaça à vida que é Deus.

Se é verdade que o reino de Deus está dentro de nós, então o reino do poder está dentro de nós porque Deus é poder, e Deus não é apenas poder, mas DEUS É TODO O PODER QUE EXISTE. Deus é Onipotência. Se pudermos aceitar Deus como Todo-poder, e se pudermos aceitar a presença de Deus, o poder de Deus e o reino de Deus como estando dentro de nós, então podemos entender que o lugar onde estamos é terra firme. Por quê? Porque somos inseparáveis e indivisíveis de nosso Pai, pois o reino de nosso Pai está dentro. O reino da Onipotência está dentro de nós, mas somente quando meditamos sobre isso podemos olhar para fora e declarar com convicção:

“Não temerei o que o homem mortal ou as condições mortais possam fazer comigo. Não temerei o que a mortalidade pode fazer; não temerei o que germes ou bombas podem fazer porque o reino de Deus, a Onipotência, está dentro de mim. Todo-poder está dentro de mim.”

Normalmente, Deus é aceito não como Onipotência, mas meramente como um grande Poder a ser invocado sobre qualquer coisa que pareça ser  inimigo. Pode ser pecado, doença ou morte; Poderia ser guerra; poderia ser qualquer coisa. Apesar de todas as nossas orações por saúde, segurança e paz, estas ainda estão ausentes do mundo. E por quê? Nossas orações não foram infrutíferas porque Deus não é um grande poder sobre poderes menores? Deus é onipotência, e esses outros poderes não são poderes, exceto na proporção em que somos condicionados a aceitá-los.

Basta viajar pelo mundo para testemunhar os medos que martelam a consciência dos homens. Existe alguma esperança de liberdade no mundo até que haja uma libertação do medo? O medo não está na raiz de todos os problemas: pessoais, nacionais e internacionais? O medo não é o verdadeiro bicho-papão? Assaltos foram cometidos com pistolas de brinquedo, mesmo que não haja poder em um brinquedo. O poder não estava na aceitação dela como uma arma real? Quantas pessoas morreram pelas sugestões diabólicas dos kahunas dos tempos antigos! Quantas pessoas se tornaram miseráveis por meio da bruxaria! Já houve algum poder real dos kahunas ou nas bruxas ou na bruxaria? O poder não era o medo de que estas fossem um poder, um medo que tomava posse da vítima?

Recentemente, foram realizados experimentos nos quais metade de um grupo de pessoas recebeu germes de resfriado e a outra metade, cápsulas de água. Todos acreditam estar recebendo germes de resfriado, e aproximadamente a mesma porcentagem em cada grupo pegou resfriado; mas, ao inverter o procedimento, os mesmos resultados foram obtidos. O poder não estava nas cápsulas: foram as mentes dos participantes do experimento que deram às cápsulas o único poder que elas tinham.

Em nosso estado incondicionado, somos imortais e eternos, e nada externo a nós e ninguém externo a nós tem poder, jurisdição ou controle sobre nós. Somos indivíduos, mas somos Um com Deus. Toda a Onipotência, toda a Graça divina, todo o Amor divino, todo o Poder divino são nossos. Portanto, nada externo a nós pode agir sobre nós.

No entanto, se nos permitirmos ser condicionados pela aceitação de crenças e medos universais, eles agem sobre nós da mesma forma que agem sobre o resto da raça humana, e nos tornamos vítimas deles. Não temos medo de fantasmas, mas há algumas pessoas que têm. Existe algum poder nos fantasmas, ou o poder está no medo deles?

Existem hoje talvez milhões de pessoas no mundo praticamente intocadas por germes nocivos e praticamente imunes a doenças causadas por germes. Por quê? Será porque há menos germes em seus organismos do que em qualquer outra pessoa? Ou será porque aceitaram a Onipotência, porque concordaram que todo o poder de Deus lhes é dado, não aos germes, ao tempo ou ao clima? Deus dotou cada um de nós com Seu poder; Deus nos deu domínio sobre tudo o que existe na Terra, debaixo da Terra e acima da Terra. Renunciamos a esse domínio ao nos permitirmos ser condicionados pela ignorância e pelos medos do mundo.

Em nossa unidade com o Pai, encontramos não apenas poder espiritual, mas também alimento, água, inspiração e até ressurreição.Quantas vezes ouvimos as perguntas: “Você acredita em ressurreição? Jesus ressuscitou de um túmulo? Alguém viu Jesus ressuscitado? Ele andou na Terra?” Aqueles que não acreditam que Jesus foi crucificado e sepultado, que ressuscitou do túmulo e andou pela terra, não têm a visão espiritual que lhes permitiria ver o que os olhos não podem ver e ouvir o que os ouvidos não podem ouvir. A verdade é que Jesus foi crucificado; foi sepultado; ressuscitou do túmulo; andou pela terra e foi visto por pelo menos quinhentas pessoas que testemunharam esse fato.

Esta era a verdade sobre Jesus, além de qualquer dúvida, mas também é a verdade sobre todos nós. Nós também andaremos livremente sobre a Terra após o nosso suposto sepultamento. A única diferença é que não haverá quinhentas pessoas para nos identificar, porque não lhes dissemos para nos esperar ou para acreditar em nossos poderes de ressurreição. Assim, nossos amigos se afastarão do nosso funeral com pesar, acreditando que fomos para algum lugar, e, de acordo com a crença deles, isso também acontecerá com eles.

Os mortos nunca são sepultados na sepultura e nunca são cremados. Isso acontece apenas com a casca, o corpo. Sei que isso é verdade porque já vi pessoas que faleceram em pé na minha presença e, em alguns casos, as ouvi falando comigo.

Cada um de nós, em seu tempo, passará da vista visível, e isso está de acordo com a Sabedoria divina, que nos permite superar a forma de uma criança e nos tornar uma criança, e então superar a forma de uma criança para nos tornarmos uma pessoa madura e continuar amadurecendo até que tenhamos superado a necessidade dessa forma ou corpo específico e sejamos capazes de fazer uma transição para que possamos funcionar em outra forma.

Se todos permanecessem nesta Terra para sempre, não haveria oportunidades para as gerações futuras, nem haveria qualquer atividade para os cidadãos mais velhos que já superaram sua capacidade de servir ao mundo. Portanto, é preciso prover crescimento e desdobramento contínuos, e após um certo tempo nesta Terra, estes não poderão vir até nós aqui.

Tenho certeza de que muitos fazem a transição antes do tempo, muitos são forçados a sair por doença ou pobreza, e isso só mudará à medida que o mundo se tornar mais espiritualizado. Mas quando vemos aqueles de idade madura avançarem para uma nova experiência, devemos nos alegrar com a maior oportunidade que agora lhes é dada para viver de forma útil, harmoniosa e alegre.

Está destinado que sejamos imortais, pois a prole de Deus não pode ser menos imortal que Deus. Somos imortais, temporariamente revestidos da crença de que somos mortais. Somos revestidos de mortalidade, mas a mensagem de Cristo é que devemos ser despidos; devemos remover de nós mesmos esse falso conceito de eu, que afirma que somos mortais, e devemos ser revestidos de imortalidade. Devemos “morrer diariamente” para a nossa mortalidade e renascer para a nossa imortalidade.

Do começo ao fim, a Escritura revela que existe um poder que nos restaura “os anos que o gafanhoto comeu” (Joel 2:25). Há um poder de ressurreição, um poder de restauração, regeneração e renovação, e é esse poder dentro de nós que o Mestre veio revelar. Ele restaurou à plena e completa dignidade a mulher apanhada em adultério; ele restituiu ao céu o ladrão na cruz. O que foi essa restauração e regeneração senão uma ressurreição?

O poder da ressurreição reside no amor, mas é difícil entender o que é amor. Todos querem ser amados, mas poucos querem amar, e é somente amando que a ressurreição pode vir, não sendo amados. Poderíamos ser amados por milhões e ainda assim morrer miseravelmente. O poder da ressurreição não está no amor que nos é dado: o poder da ressurreição está no amor que flui através de nós e emana de nós. Em outras palavras, o “esplendor aprisionado” deve ter permissão para escapar, e esse esplendor aprisionado é a vida eterna. Mas a vida é amor, e não há vida separada do amor.

Muitas pessoas acham a vida fútil, sem valor, e quando as conhecemos, entendemos o porquê. O poder de amar as abandonou – não o poder de serem amadas. Elas passam a maior parte da vida buscando companhia e compreensão, que nunca conseguem encontrar, porque não podem ser encontradas: precisam ser expressadas.

Se queremos vida, e quero dizer vida harmoniosa, não apenas uma existência da manhã à noite, e da noite à manhã; vida real, uma vida abundante em todos os sentidos, física, mental, moral e financeiramente, não andamos por aí procurando vida: vivemos, vivemos! Um homem que havia completado cem anos e foi perguntado como havia chegado a uma idade tão avançada, respondeu sabiamente: “Eu simplesmente continuei vivendo”. Claro que essa era a resposta, mas não podemos simplesmente continuar vivendo a menos que tenhamos algo pelo qual viver. No momento em que uma razão para viver desaparece, a vida desaparece.

A única razão para viver é amar. Parece estranho, mas é verdade. Não há outra razão para permanecer na Terra além da oportunidade de amar, e qualquer pessoa que já tenha experimentado isso sabe que não há alegria como amar: nenhuma alegria como compartilhar, doar, compreender e dar, tudo isso nada mais é do que outros nomes para o amor.

É difícil esclarecer isso para aqueles que vivem inteiramente do ponto de vista de obter, querer, desejar. Por outro lado, é simples explicar isso para alguém que tem dentro de si algum toque do Espírito de Deus. Infelizmente, existem alguns desprovidos desse Espírito de Deus; e a esses, o Mestre se referiu como solo árido e rochoso. Uma coisa lhes falta, apenas uma coisa: amor, amor. O amor que buscam é o amor que devem dar. Uma vez que esse Amor esteja presente, uma vez que essa Natureza que quer dar, compartilhar e compreender esteja presente,  a Natureza que quer encontrar o mundo no meio caminho, o próximo passo é fácil: é obter o entendimento de que o verdadeiro poder deste mundo está na consciência, não em algo externo a ela.

Esta é a nossa grande lição: Deus é a consciência infinita e divina, a consciência da qual este universo é formado, e Deus Se entregou a nós para que a vida e a consciência de Deus sejam nossas. Toda a vida imortal de Deus é nossa; toda a consciência divina de Deus é nossa — Toda essa Consciência divina.

Como já somos infinitos, não há necessidade de buscarmos o bem, o amor, a companhia ou o suprimento: já somos um com o Pai, e tudo o que o Pai possui já é nosso. Para desfrutarmos de nossa herança espiritual, precisamos aprender a deixar essa dádiva de Deus escapar.

Uma maneira de fazer isso é viver constantemente na consciência de que o domínio nos foi dado — o domínio de Deus, o domínio espiritual — e, portanto, não precisamos temer nada nem ninguém externo a nós mesmos. A segunda maneira é abrir caminhos para que uma maior expressão de amor flua de nós. O Mestre mostrou como esse amor pode ser expresso: podemos visitar o prisioneiro na prisão; podemos confortar a viúva e o órfão; podemos curar os doentes; podemos alimentar os famintos; podemos vestir os nus; podemos orar; podemos orar pelos nossos inimigos; podemos perdoar setenta vezes sete. Tudo isso é amor, tudo isso é deixar o amor fluir.

De uma forma ou de outra, devemos nos perguntar: “O que tenho em minha casa?” No momento em que dizemos “Eu“, isso nos leva de volta a “Eu e meu Pai somos um” (João 10:30). Tudo o que o Pai tem é nosso para compartilhar: todo o amor, toda a vida, todo o domínio, toda a Graça, todo o suprimento. Mesmo que compartilhemos apenas as poucas gotas de óleo que podem estar imediatamente disponíveis, ou a pequena refeição, ou se começarmos com aquele velho par de sapatos no armário — não importa por onde começamos, se começarmos a derramar o que temos em casa, esse algo aumenta, e quanto mais é usado, mais aumenta.

É como ensinar. Nenhum aluno jamais aprendeu tanto com um professor quanto o professor aprende ensinando o aluno, porque é no ensino que o fluxo começa, e quanto mais o professor se derrama, mais se derrama. Seja ensinando no nível espiritual ou no nível humano, quanto mais experiência ou prática um professor tem em sua área específica, maior se torna seu próprio conhecimento, porque o fluxo vem da Fonte infinita que está dentro de cada um de nós. O Infinito está dentro de nós; o reino de Deus está dentro de nós; e extraímos dessa fonte infinita a Interioridade no momento em que reconhecemos: “Eu e meu Pai somos um”.

Ao nos sentarmos confortavelmente para a nossa meditação, com os olhos fechados, olhamos para a escuridão e podemos ver a natureza infinita dessa escuridão que é a nossa Interioridade, plena e completa. Toda essa escuridão está dentro de nós, todo esse espaço está dentro de nós, todo esse mundo que estamos confrontando está dentro de nós:

Eis-me aqui, agora, onde estou, dentro de mim, nesta mesma escuridão, está o reino de Deus. O reino da Totalidade, da Onipotência, da Graça divina está guardado aqui dentro de mim.

Se estivéssemos sentados sozinhos em um bote de borracha no meio do oceano, essa compreensão nos traria proteção, segurança, comida, água ou o que quer que precisássemos. Se estivéssemos perdidos no deserto, essa compreensão nos levaria, mesmo de olhos fechados, para fora do deserto, para a segurança e a proteção, ou levaria outros até nós, pois exatamente onde estamos, Deus está: a plenitude de Deus, a totalidade de Deus, a onipotência de Deus, a graça de Deus.

Quando sabemos disso, não temos medo de nenhuma circunstância ou condição no mundo exterior, pois todo o domínio está dentro de nós. Mil daqueles que desconhecem esta verdade podem cair à nossa esquerda, e dez mil à nossa direita, mas ela não chegará perto da nossa morada. À medida que percebemos a própria presença desta Onipotência dentro de Deus, que habita em nós, damos frutos abundantemente.

Ao praticar este princípio único da natureza sobre o poder espiritual, estamos vivendo a vida de Cristo. O Mestre não temia doença, nem morte; ele não temia Pilatos. “Nenhuma autoridade terias contra mim, se não te fosse dada de cima.” (João 19:11)  Pilatos é apenas outro nome para o tirano específico que parece operar em nossa experiência.

Por causa de sua realização da Onipotência, Jesus não temia nada externo a ele; mas ao mesmo tempo ele não estava temendo poderes externos, ele estava derramando ao mundo seu amor, sua consciência de cura, sua consciência de compartilhamento, sua consciência de perdão, e não apenas derramando-a aos santos, mas também aos pecadores.

Devemos fazer o mesmo para que sejamos discípulos, para que sejamos filhos de Deus. Não nos realizamos como filhos de Deus a menos que, em primeiro lugar, reconheçamos a Onipotência dentro de nós, sem, portanto, temer nada externo, e, em segundo lugar, deixemos o amor de Cristo fluir em infinita abundância. Então, testemunharemos a ressurreição ocorrendo dentro de nós aqui e agora.

Consciência é a palavra mais importante em todo o vocabulário do Caminho Infinito. Nada que possamos imaginar pode jamais substituir a palavra “Consciência”. Em seu estado puro, a Consciência é Deus; e em seu estado puro, ela constitui nosso ser. Como seres humanos, vivemos como estados e estágios de consciência, graus de consciência. No momento em que somos concebidos humanamente, a consciência que somos começa a receber condicionamento. Somos condicionados por tudo o que nossos pais pensam: os medos e as esperanças que eles nutrem são transferidos para nós. Então, entramos na escola e somos condicionados por professores, colegas e pais de colegas, sempre adquirindo mais condicionamento, de modo que, quando saímos para o mundo, 90% das coisas que estamos convencidos de serem verdadeiras são na realidade, falsas. Lá fora, no mundo, por conta própria, o condicionamento continua. No entanto, a partir do momento em que tocamos em um ensinamento metafísico, começamos a nos condicionar em outras linhas.

Por exemplo, se ponderarmos a declaração: “A ninguém chameis vosso pai sobre a terra, porque um só é o vosso Pai, o qual está nos céus”, (Mateus 23:9) e se a verdade desse princípio alguma vez se registrasse em nossa consciência, logo seríamos capazes de olhar ao redor e dizer: “Oh, então há apenas um Criador, e somos todos filhos desse Único; somos todos iguais aos olhos de Deus”.

Só isso eliminaria de nós nossos preconceitos e condicionamentos iniciais em relação a outras pessoas. Nesse ponto, teríamos uma nova consciência. Teríamos morrido para o estado de consciência que antes era repleto de vieses e preconceitos e nos teríamos tornado um com nossos semelhantes universalmente. Nesse ponto, teríamos nos tornado um novo homem.

Se esse tipo de condicionamento continuasse, eventualmente chegamos a outra extensão dessa mesma ideia e percebemos que, se isso for verdade, então derivamos nossas qualidades e heranças daquele Um. Foi Emerson quem disse: “Existe apenas uma Mente universal, e todos os nossos pensamentos são entradas e saídas para Aquela”. Uma vez que começamos a perceber que somos entradas e saídas dessa única consciência divina, percebemos que somos entradas e saídas para Suas qualidades, e não somos limitados como pensávamos ser; não somos dependentes do que nossos pais humanos eram: agora somos dependentes de nossa Fonte. Pode levar meses de reflexão, mas eventualmente isso se concretizará, e poderemos então dizer que, enquanto éramos cegos, agora vemos.

Através da compreensão desta verdade única, começamos a nos inspirar no Infinito; estamos em uma nova consciência na qual duas coisas aconteceram: perdemos nosso preconceito e nossa intolerância e nos livramos de algumas das deficiências e limitações de nossos ancestrais. Não é mais verdade que os pecados dos pais serão visitados “sobre os filhos até a terceira e quarta geração” (Êxodo 20:5). Uma vez que adotamos este princípio único e trabalhamos com ele, estamos em um estado de consciência mais livre; não somos a mesma pessoa; nos livramos de nossa dependência dos outros e aprendemos a nos interiorizar, em direção à Fonte.

Desde a infância, cada um de nós foi instruído a temer poderes externos, seja na forma de germes, infecções, contágios ou clima. Mas e se vislumbrarmos o princípio metafísico: “Pilatos, tu não tens poder sobre mim. ‘Eu e meu Pai somos um’. Deus me deu domínio, e por causa desse domínio, não há poder no mundo externo”? A aceitação desse princípio e a convicção de sua veracidade não nos liberta de até 80% dos medos do mundo? Não temeremos mais o poder de nada externo a nós e, novamente neste ponto, estaríamos em um estado de consciência diferente: teríamos “morrido” para nossos medos.

Ainda não “morremos” para o maior medo de todos, o medo da morte. É esse medo que torna as doenças tão assustadoras. Se existisse algo como nos tornarmos imunes ao medo da morte, teríamos demonstrado viver eternamente, e não me refiro a permanecer na Terra para sempre.

Todos nós teremos que fazer uma transição, mas o momento para essa transição é quando tivermos cumprido nosso propósito na Terra e, embora possamos ansiar pela transição, não ansiamos mais pela morte. Ao perder o medo da morte, nos libertamos da maioria das doenças deste mundo e, mesmo com uma transição parcial para esse estado, não somos mais a mesma pessoa que éramos antes. Não tememos mais as condições e circunstâncias externas. Atingimos ainda outro nível de consciência.

A esta altura da nossa vida espiritual, estamos em um estado de consciência completamente diferente do que estávamos no dia em que nos encontramos no caminho espiritual. Não damos mais poder ao externo; temos menos crenças supersticiosas; e perdemos parte da nossa ignorância. Esse progresso só acontece quando adotamos um princípio espiritual após o outro e trabalhamos com eles até que cada um “faça soar familiar” e se registre em nós.

À medida que a consciência é purificada, isto é, à medida que nos livramos do condicionamento errôneo, mais e mais nos aproximamos da Consciência pura, da vida dada por Deus e da imortalidade. Agora, como sempre, nossa oração deve ser: “Pai, dá-me a Consciência pura que eu tinha contigo antes que o mundo existisse.”

O princípio básico enfatizado em O Caminho Infinito é que não existe bem nem mal, mas o pensamento o torna assim. Não buscamos o bem externo nem tememos o mal externo. Nada – nada – foi dotado do mal. Deus nos deu Seu próprio Espírito, Sua própria consciência. O grau do nosso fracasso pode ser medido pelo grau em que assimilamos a consciência universal do homem.

Cada um tem dentro de si seu próprio grau de realização daquela mente que também estava em Cristo Jesus. Quando conscientemente conhecemos a verdade, alcançamos essa mente. À medida que não damos poder ao externo, compreendemos que, eventualmente, o cordeiro se deitará com o leão e, à medida que adotarmos esse princípio em nossa vida, descobriremos que somos cada vez menos afetados pelo externo. Quanto mais nos aproximamos do princípio, mais nos aproximamos da consciência do bem.

Isso se torna cada vez mais verdadeiro à medida que nossa consciência aceita a revelação de que não existe bem nem mal, que é apenas o senso universal que o faz parecer assim. Existe apenas o É. A grama É, o clima é, a água é. O único poder que existe é o Ser. Quanto mais próximos vivemos da consciência de que tudo é Ser, Deus criou e Deus dotou, mais nos encontramos em sintonia com o amor de Deus e a graça de Deus. Isso, então, transforma nossa consciência, porque uma vida livre de alguns dos velhos medos é uma consciência totalmente nova.

Cada vez que recebemos uma transmissão interior, ela elimina algum medo externo e, até certo ponto, nos libertamos do nosso condicionamento externo inicial. Se pudéssemos olhar para trás dez anos e nos ver como éramos naquela época, diríamos: “Ora, eu não sou essa pessoa.”

A razão pela qual a palavra “consciência” é tão importante é porque sabemos que o objetivo do nosso trabalho é mudar a nossa consciência. Para isso, precisamos deixar o mundo em paz. Qualquer mudança que ocorra precisa vir de dentro da nossa própria consciência. Perguntamo-nos: Qual é a nossa reação às pessoas, ao clima, às teorias? Como é…nossa reação à morte? Não sabemos qual condicionamento mental específico constitui nossa barreira particular, e é por não sabermos o que nos limita que precisamos de períodos frequentes de meditação.

Por fim, chegamos à consciência de que nossa Consciência determina a natureza de nossa vida, mas é somente quando aceitamos uma mudança de consciência que a mudança pode ocorrer. Nenhum professor ou praticante promove uma mudança em um aluno: ele é apenas o instrumento por meio do qual o próprio aluno realiza a mudança. O que devemos agradecer é o Deus interior que nos preparou para a mudança. Qualquer grau de mudança de consciência que nos alcance depende de nossa devoção a esse fim. Um professor ou praticante é apenas o meio para o fim. Ele tem o poder de trazer à tona o que está em nós e nada mais, e isso apenas na proporção de nossa humildade e disposição para contribuir e trabalhar.

Há algo interior que nos impulsiona a alcançar uma consciência pura. Em algum lugar, em uma nação passada ou presente, algo aconteceu para despertar nosso centro espiritual, e à medida que cada um desses princípios específicos se ilumina em nós, nos aproximamos do estado puro de consciência. Então, à medida que nos apropriamos de cada um desses princípios, damos um passo para fora da escravidão humana e ficamos menos presos às limitações humanas.

Na proporção da nossa capacidade de compreender e nos convencer da verdade de que não existe bem nem mal, tornamo-nos Consciência pura. Consciência pura é aquilo de que somos compostos: os estados de consciência que expressamos são sobrepostos pelas crenças do mundo. Alcançar a Consciência pura envolve um processo de “morrer diariamente”. Cada vez que abandonamos uma teoria, cada vez que abandonamos uma ansiedade ou uma superstição, nessa medida “morremos” para este mundo.

Quando o Mestre disse que havia vencido o mundo, ele havia vencido essas tentações, mas quando venceu a morte, ele realmente venceu o mundo. Pessoalmente, não creio que ele tenha vencido o mundo até estar no Jardim do Getsêmani. Lá, ele enfrentou a morte. Lá, ele abandonou seu sentido humano da vida. Ninguém “morre” completamente até enfrentar a morte; então, ele está na Quarta Dimensão. Ele então está vivo não no sentido humano, mas no sentido espiritual.

#474-1: 1962 Princess Kaiulani Classe Aberta 1:1

#338-1: 1960 Primeira Classe Fechada de Londres 1:1 

#338-2: 1960 Primeira Classe Fechada de Londres 1:2